心得体会是指一种读书、实践后所写的感受性文字。心得体会可以帮助我们更好地认识自己，通过总结和反思，我们可以更清楚地了解自己的优点和不足，找到自己的定位和方向。以下我给大家整理了一些优质的心得体会范文，希望对大家能够有所帮助。
道德经的心得体会篇一
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。
1、[见];
在观心之境中，天地、万物、圣人、百姓分别指什么呢?试解读如下：
头顶之上的虚空即为天，所在之处的坚实即为地。
万物又是指什么呢?指包括修行者自身在内的天地之间的所有事物。其中特指修行者自身。
圣人指与道合一的修行者，特指其与道合一之心，即真心。
百姓，指修行者内心的各种念头、情绪、情感、思想等，即意识心。
这几个词的所指明确了之后，就容易解读了。
圣人不仁，以百姓为刍狗：与道合一的真心也是如此，要像天地对待万物的态度一样对待念头、情绪、情感、思想这些从己而生的百姓，不要去攀缘、评判、干扰、执着，真心只是保持真心，妙显一切，妙观一切即可。
刍狗：原意为古代祭祀用的草扎的狗。在这里则意味着，草扎的狗仅仅有一个狗的假相，本质还是草，刍狗，因祭祀所需，扎草而用之，祭祀后就烧掉了，本质上，烧的还是草而已。
在观心之境中，则意味着，对于念头、情绪等，不要被他们的表象欺骗了，不要把念头、情绪当成真实的自己，其实，他们仅仅看起来像是自己罢了。
天地之间，其犹橐龠乎?处于天地之间的，正是修行人自己。但是为何用[天地之间]呢?这是因为，在观心修行时，心灵处在深度的静定中，已经完全泯灭了身体与心灵的界限，已经与天地宇宙融为一体，就像上一章说的，渊兮，湛兮，深远无边。其犹橐龠乎?橐籥，即风箱，估计大多数没在农村待过的朋友很难想象风箱是什么样子的，但给自行车打气的打气筒估计大部分朋友都见过，风箱，其实就是一个超大号的长方体的打气筒，主要用于在厨房灶台烧火做饭时向灶台里吹风，好让火烧得更旺一些。风箱有个特点，就是里面大部分空间是空的，中间放一块挡板，连上两根拉杆，一抽一拉，风就源源不断地产生了。那么，在[天地之间]的修行人身上，什么东西像风箱一样呢?很明显，那就是我们的呼吸。
嗯???不是讲观心的吗?怎么扯到呼吸上了呢?别着急，慢慢给您说。
其实，呼吸与观心存在着十分密切的关系。
其一，观照呼吸，是观心的下手方法之一，甚至也可以成为独立的观心方法。
其二，呼吸的平静与否，对于观心有很大的影响;
其三，在更深的层面，心气是一体的，气动心动，气静心静，气定心定。
特别是在藏传佛教中，气、脉、明点的修法，是即身成佛至为重要的修法。
所以要快速地使自己静下来，慢慢地做几个深呼吸，是非常有效的。
而当我们的呼吸若有若无，成为“胎息”(即胎儿在母腹中的呼吸方式，亦称内呼吸)的时候，就说明心静定的程度比较深了。在“胎息”的状态观心，会对[鲜活的空]有更深的体悟。
观心之时，以一切为刍狗，不动其心，不动其气，气静心静，气定心定，心如止水，心如明镜，朗然自照，道貌自明。
守中，即是这一章老子透露给我们的观心修行的要诀。
如何守中呢?老子将会在下一章给出更加详细的阐述。
《道德经》第五章[见]的总结：
2)多闻数穷，不若守中。放下思虑心，放下各种情绪、情感、思想，一心去守住那个未发之“中”。
2、[修]
[见]即是[修]，视一切为刍狗，视而不见，观而不随，六根清净，专心守中。
如果心难以静下来，那么通过调整呼吸就是一个很好的办法，可以慢慢地深呼吸，可以将注意力先放在呼吸上，慢慢地让自己呼吸逐渐地细微下来，这样，心也就逐渐地静下来了，心静下来了之后，再按之前说的方法观心、守中。
3、[行]
在生活中，同样要培养这种视而不见、观而不随的观心习惯，有事的时候专心地处理事情，无事的时候就让自己的感官休息下来，再次回到专心守中的状态，时间长了，自然地处于“中”态，一切安宁祥和。
ps：
关于“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出”，其实，不仅我们的呼吸是如此，我们的心也是如此。我们的心，如同虚空，却可以产生无穷无尽的念头，生成各种情绪、思想、情感，乃至我们放眼所及的人类一切创造，皆源自于我们的心。心虚静的时候，看似空寂无物，但一旦灵动起来，却可以灵感无限，创意无限。那为什么在解读中不直接解读为心而解读为呼吸呢?主要是因为解读为呼吸更加直观形象，而且更具有操作性，可以通过调整呼吸入手进行观心之境。同时，为了更全面地体悟老子本章所蕴含的意义，特补记几句在此，供朋友们参考。
道德经的心得体会篇二
[原文]
不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
1、[见]
不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。
这里又出现了一个重要的概念[民]，与[民]相对的是[圣人]。
在观心之境中，圣人，相当于真心，民，相当于妄心，即意识心。
真心是远离分别执着的，而妄心最大的特点就是分别执着。
所以在观心修行中，需要远离这样几种分别执着：贤愚、贵贱、好恶。
如果存在贤愚对立，妄心就会去攀缘执着于这个[贤]，争夺[贤]的好名声。这时就远离了[道]。
如果存在贵贱之别，妄心就会去攀缘执着于这个[贵]，盗取[贵]的好东西。这时亦远离了[道]。
如果存在好恶之别，妄心就会去攀缘执着于可以满足欲望心的[可欲]，被欲望扰乱了清净心。这时同样也远离了[道]。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。
那么怎么样才是[观心]修行所应当做的呢?
圣人之治，即真心当家做主——
实其腹：道家修行的[实其腹]，大多是指以下丹田为炉鼎修炼内丹(精气神)，藏传佛教修行中也有修中住气、宝瓶气等修法，也可以算[实其腹]。那么在[观心]修行中，[实其腹]又如何实践呢?有两种方式，一为在观心的同时，稍微分一丝注意力，稍稍鼓腹并一直持续保持，这样有利于在观心的同时为后续的修行打好基础。第二种方式，[腹]为人体之[中]，引申为[生命之中]，后续在《道德经》中有[守中]的修法，[实其腹]，可以视为[守中]的修法。如何来守中呢?当心灵空静下来后，安住于空静之心的整体状态，专注于空静之心的整体状态，即是[守中]，即是[实其腹]。实，即不断坚定、坚实、坚固之意。实其腹，即不断地增强安住于空寂之心的定力，越空越定，越静越定。这里需要注意的是，这一切都清清楚楚地发生在[观心]之[观照]的范围内。如果丢掉了观照，昏昏欲睡了，或者像冷灰枯木一样没有了活力，实其腹就失去意义了。[观心]修行的实其腹，是在明明朗朗的观照之下的实其腹。
弱其志：志，即意志、意图。在观心修行的时候，要保持放松的心态，同时保持清明的观照，观照，只是保持清明的觉察，但不去干扰观照的对象，不以自己的意志或意图去刻意对观照对象做出什么行为。
那么为什么是[弱]而不是[去]呢?因为保持清明的观照本身就是一种[志]，虽然区别于刻意左右观照对象的[志]，但毕竟仍然是一种[志]，所以是[弱其志]，仅仅保持观照即可。
强其骨：道家有修炼肾气以强健骨气的修法，在[观心]修行中，强其骨，则可理解为强其主心骨，即真心。强其骨，即增强真心当家做主的力量，亦即强化安住于真心之意。
恒使民无知、无欲也：要经常使意识心处于“无知”、“无欲”的状态，换句话说，即是要让心灵经常处于真心的状态。无知，即无分别执着，知，代表了分别心和世间知识。无欲，即远离欲望，远离[可欲]。
使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
要安住于真心状态，时时安住，念念安住，使分别心不敢妄为，这样的状态即是无为，时刻保持无为之心，则无不治矣。治，即真心为体，意识心为用，各居其位，各司其能，一切合于[道]，自然圆满。
《道德经》第三章[见]的总结：
1)安住真心，远离分别执着，远离欲望污染;
2)空去意识心，坚实空静心，保持观照心，强化本元心;
3)保持无为之心，真心为君，意心为臣，各具其位，各司其能;
2、[修]
1)为自己创造一个良好的观心修行环境，远离各种欲望污染源;
2)放下大脑，放空心灵，以心观心，直观自心;
3)强化定力，安住于心灵本有的空静，同时保持清明的观照;
4)[宽坦并任运，警觉且放松]，既要做到念起即觉，觉而不随，又要做到不对念头进行任何评判、干扰和处理，任其自来自去，只是清楚地旁观即可。
3、[行]
1)在生活中也尽量保持心灵的空静，尽量远离各种充满欲望的环境;
2)在生活中练习观心、观照，面对事情时，少用分别心，多用观照心;
4)在真心做主的基础上，随缘应用意识心，有效地处理好各种事务，同时保持无为之心，努力做事，而对结果随缘、不执着。
道德经的心得体会篇三
《道德经》被誉为中国古代文化的瑰宝，其思想内容渊源流长，对于我们塑造健康人格和提倡正确道德观念具有深远的影响。其中，第八章是《道德经》中的精华之一，我在学习中深受触动。这一章详细描绘了无为而治的智慧思想，提出了许多具有启示性的理念。下面，我将就《道德经》第八章给我带来的学习心得体会进行总结和探讨。
第二段：无为而治的智慧思想
《道德经》第八章中明确提出：“上善若水。”水具有软弱、流动的特性，但却能顺势而下，滋润万物。相对于强势的做法，无为而治能够以温和、合理的方式解决问题。这种智慧思想告诉我们，不要盲目追求权力和控制，而应该顺应自然走向，明辨是非，采取适当的行动。只有抛弃自我和非理性的追求，才能达到心灵的平衡和和谐。
第三段：顺其自然的道德观念
《道德经》第八章还强调了顺其自然的道德观念。对于我们而言，顺应自然意味着要尊重大自然，不要过度干扰和破坏自然的运行规律，同时我们也应该学会顺应自我内心的真实感受，不要被社会舆论和外界压力所左右。人与自然应当和谐共存，相互关联。只有与自然和谐相处，才能摆脱欲望的困扰，实现内心的宁静与安逸。
第四段：无欲无求的生活准则
在《道德经》第八章中，道家智者更进一步指出：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这一哲理告诉我们，只有放弃对道德的刻意追求，才能真正达到无欲无求的境界。这并不意味着鼓励人们不做功德善事，而是提醒我们要抛掉功利心态，不割裂行为和内心的真实动机。只有心中无私，才能真正成就卓越的品德。
第五段：处事原则与行为准则
《道德经》第八章给我带来了对于处事和行为准则的新思考。在我看来，无为而治的智慧思想应贯穿于我们的日常生活中。首先，在处理事务时，我们应该采取审慎而温和的态度，避免过度主动和强势，以适应外界的变化。其次，我们应始终坚守自己的道德准则，顺应内心的真实感受，不被外部干扰所影响。最后，我们要放下功利心和对外界回报的期待，更多地关注乐于助人和奉献精神。只有秉持这些原则和准则，我们才能成为高尚的人格和道德典范。
总结
通过学习《道德经》第八章，我深刻领悟到无为而治和顺应自然的智慧之道。我们应该尊重、顺应自然，以柔克刚，不要以强凌弱。同时，在行为上我们也要坚守个人的道德准则，摒弃功利心态，注重内心的真实感受，并坚持善良和乐于助人的行为。只有在这样的思想指导下，我们才能建立起良好的人格和实践正道的道德观念，实现个人的全面发展和社会的和谐进步。
道德经的心得体会篇四
[原文]
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪?故能成其私。
1、[见]
上一章，老子说[玄牝之门，是谓天地之根]，这一章，老子再次说到了[天地]。
那么这一章中的[天地]又是指什么呢?
为了更好地体悟这一章，今天早上静坐的时候，当进入了深沉的空静之后，专注于观照这深沉的空静，然后再总体上观照这深沉的空静与观照的浑然一体，然后在保持这个总体观照的基础上，引入老子这一章的内容：天长、地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生.......
原来，老子所说的内容，从来就没有离开过他所看见的[道]，只不过再次换了一个角度来阐述而已。
至少到目前为止，《道德经》1-7章，在笔者看来，老子的阐述从未离开过他所看见的[道]本身，再进一步，从未离开过老子已经与道合一的心本身，老子所说的唯一的内容，就是[道]，就是他的心，与道合一的道心。只是每一章所阐述的角度有所不同而已。所以这些章节皆属于《道经》是名副其实的。
可以设想，当老子在为关尹子写下这些文字的时候，其最大的目的即是希望关尹子以及所有有缘看到这些文字的人，能够像他自己一样见到道、认识道，合于道，成为一个拥有[道心]的生命。只是为了让人们更好地理解他要表达的[道]，老子使用了很多生活中人们易于理解的语言，而老子的真正目的还是为了让人们能够在自己的内心见到道，继而安于道、融于道、成为道。
而老子之后的人们，将老子《道德经》的智慧应用到了非常多的领域，包括政治、经济、宗教、文化、艺术、修身等等，每个领域都有自己独特的解读，可是对于最直接的直指本心的解读，却一直难以见到(也许是笔者太过于孤陋寡闻了吧)。道家的各种气功修炼、仙术修炼、内丹修炼，对于《道德经》都非常尊崇，并以之为圭臬，但是那些纷繁复杂的解读和演绎不仅没有让我们更接近于我们内在的本心，倒是被一堆堆的深奥的名词给埋住了，使我们更难以见到[道]的真面目了。特别是对今天的大多数人来说，那些浩如烟海的道藏典籍，很难有几个人会去看，而且就是去看了也很难看得懂，一堆鼎炉铅汞黄芽白雪，看着就头大，不要说实际修炼了，就是光搞明白这些名词，就要耗费很长的时间和功夫。
而道，或者说我们的本心，是至为简单的，所谓大道至简。所以对于崇尚极简主义的朋友，我们可以沿着直观自心这条极简主义道路继续解读与感悟下去，而喜欢探寻玄奥奇妙的朋友，则建议您可以去读读道藏，那里面有各种各样的金丹妙药仙术仙法，足可以惊天地泣鬼神。(笔者如此说，绝无半点否定道教传统经典的意思，如果您精通古文且有明师指点的话，道藏这一座恢宏瑰丽的道教文化宝库还是非常值得去探宝的，否则就算是看过了万卷丹书也难得真传一句)
下面我们来继续倾听老子给我们讲他所看见的道。
天长，地久：老子想说，这个道啊，无生无灭，超越时空.....可是在那个时代，“时空”这个词还没诞生呢。那么，在一般人的脑海里最长久的是什么呢?天地也。就连神通广大法力无边的孙悟空要求玉皇大帝给他封的至高无上的官衔也叫[齐天大圣]，而道教修炼的目标，一般也称为长生不老，寿与天齐。所以老子改口道：天长，地久.....
可是我们不要忘了，老子在道德经中不止一次地强调，道，先天地生，道，像帝之先，道，天地之根.......
所以这里的天、地，并非是我们平常所说的天地，老子仅仅是借用了天、地这个名词，来形容道的另一个方面的特征。
那么天、地，在这里具体指的是什么呢?我们慢慢来体悟。
在同为道家文化的《易经》中，天代表乾卦，至阳，地代表坤卦，至阴。
前面我们说，道是[鲜活的空]，蕴含着无穷无尽的能量。
那么这个[鲜活的空]都蕴含着什么样的能量呢?
[鲜活的空]中，有至阳的能量(天)，也有至阴的能量(地)，这两种能量你中有我，我中有你，一体无分，无二无别，天长地久，地久天长。
需要注意的是，在[鲜活的空中]，“天、地”并不是分离的，而是一体的。在[鲜活的空]中，只有唯一的鲜活的空，而这鲜活的空可以同时表现出两种特性，一为空寂、静寂，即至阴的特性，老子说，这至阴的特性，是超越时空的，是永恒的;另一特性为灵明，即至阳的特性，老子说，这至阳的特性，也是超越时空的，是永恒的。[鲜活的空]，至空至灵，至灵至空，灵明空寂，空寂灵明。
天长，地久：这[鲜活的空]啊，灵明空寂，空寂灵明，天长地久，地久天长。
何以如此呢?老子接着说——
天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生：[鲜活的空]之所以能灵明空寂超越时空，是因为其[不自生]也，故能长生。
不自生：自，如果解读为“从”的话，则可翻译为，不从己生，不从他生，不从缘生，不从任何而生，即[无生]。
这[鲜活的空]，已经是天地万物所有一切的本源，而其自身，是没有来源的，既不能说祂自己生出了自己，也不能说是其他事物生出了祂。
道德经的心得体会篇五
《道德经》是一部古老而深邃的哲学著作，对于人类的生活和道德伦理有着极为重要的启示。在学习《道德经》的过程中，我深深被第八章的内容所深深吸引。这一章节探讨了最佳的治理方式，主张让万物顺其自然，遵循自然的规律。在这篇文章中，我将分享我对《道德经》第八章的理解和体会。
第二段：关于尊重自然的重要性
《道德经》第八章以“上善若水”开篇，强调了尊重自然的重要性。水是生命的源泉，它无私地流动，适应无数的形态和环境。同样地，我们应该以平等和谦逊的态度对待自然界和其他生命形式。只有当我们学会顺应自然，才能获得内心的平静和与周围环境的和谐。
第三段：反思当代社会现象
第八章还提到“最善之守恶”，这是指为了获取个人利益而不择手段的行为。现代社会存在着诸多以利益为中心的行为，这导致了环境破坏、经济危机和道德沦丧等问题。我们应该反思这样的现象，并努力回归到自然的本质，以淡泊名利的态度面对生活。只有这样，我们才能建设一个和谐而繁荣的社会。
第四段：领导者的责任
《道德经》第八章还涉及到领导者的责任。它提到“以非道不信”，即领导者应该以“道”的原则来治理。这种治理方式下，领导者要扮演谦虚、慈爱和明智的角色，而不是专横和独裁。只有这样，他们才能得到信任，有效地领导人民。这一理念对于当代社会的领导者来说，仍然具有深刻的启示和价值。
第五段：审慎地应用《道德经》中的原则
学习《道德经》第八章，提醒我们要审慎地应用其中的原则。在现实生活中，要实现完全无为的境界是非常困难的，因为现代社会存在各种各样的挑战和压力。然而，我们能够从《道德经》中获取到很多智慧和指导，以更好地面对这些挑战。只要我们秉持着谦虚、平和和自然的态度去生活，我们就能更好地适应这个多变而复杂的世界。
总结：
通过学习《道德经》第八章，我认识到尊重自然、回归本源的重要性，以及领导者的责任。这一章所强调的谦虚、平和和自然的态度，给了我在应对现实生活中的各种挑战时一个很好的指导方向。在这个充满竞争和焦虑的社会中，我们需要时刻铭记这些智慧，以更好地实现个人和社会的和谐。